第三代宗教家黃彰輝牧師  

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錄自 張瑞雄著《台灣人的先覺-黃彰輝》:望春風,2004年,p.74-79

按:第一代黃能傑牧師(誌誠,1853-1927),第二代黃俟命牧師(1890-1950)。


彰輝三個字,在台灣,發音作 Ng Chiong-Hui,在家庭、朋友師長與同學、教授同僚與學生、教會內的同工與會友之間,他是受稱呼為Ng Bok-su。在日本的統治下,官界與教育界都受壓迫而使用日語,所以同樣三個字,變成發音作Shoki Ko。自從他入公學校(小學)到完成大學,甚至到英格蘭留學,整個受教育的期間,他都被稱呼為Ko Shoki。在蔣介石統治下的台灣,官用語是北京話,他的姓名改發音作Chang-Huei Hwang(常簡寫為C.H. Hwang)。1965年,離開台南神學院,定居於英國以後,歸化英國,取Shoki Coe為法定的名字與稱呼。如此,在他的一生中,他就有了由四個語言,發音而來的名字。他也使用過三個國家,用三種不同併音名字的護照。黃牧師常感嘆說:『名字那麼多,且領過那麼多國所發給的護照,不是彰顯台灣人榮光的歷史,是指著故鄉經歷了數世代受壓迫的悲哀。』

這樣受高等教養造就的黃彰輝,是黃家第三代的宗教家。在1947年,從英國回鄉當時,是台灣出身的宗教家中受最高的正規教育的人物。如他的父親服務長中18年,他也任教於長榮中學兩年。兩年後的1949年,時35歲,他就受封立為牧師,並任台南神學院院長。在台灣最久的大學程度的學府歷史裡,他是台灣本地人第一位做院長。在1949年當時,他可能也是最年輕的高等教育學府的首長。牧師的稱謂,是基督教會給與神職人員的職稱。學者或是宗教家,不一定就是牧師。但是,牧師的職份,就是一定要向一群的人,負起靈性方面的養育,生活上的指導,眷顧他們全群的福益的責任的。

在神學院當院長,也擔任系統神學的教授,他的任務影響到整個的台灣基督長老教會。因為他教導了神、人、教會,以及社會、世界的連貫及互動。神學是牽連到科學、政治、經濟、醫療等等的倫理、理念的領域裡去的。所以他主張神學是人在活生生的社會、國家、世界的實況內,不斷進行著的『省思與考究』。

黃彰輝後來稱自己為『神學教育家』。由這樣的稱呼,我們可窺見他有『神學家牧師』的志向。他把一生主要的精力灌注於『思考』、『啟蒙』、『感化』、『養育』的工作裡。但是因為是時代的需要,也要顧及到『人事』、『管理』、『經營』、『硬體』方面的院務。他的牧養工作,不但是學生的功課、生活環境,延伸到他們的健康。記得,1951年入學的學生李培道入台南病院治療,他聽到李需要輸血,就去病院請醫師將他自己的血抽給李氏。教授羣中,不少人也得到黃院長的『鼓勵』、『催逼』、『推薦』,去外國深造。在他做院長16年期間,他所接觸的牧師、長老、教會,遍及全台灣。他時常喚醒台灣的教會:『宣揚基督教的好消息,不要單獨行事。世界各角落都有同道、同志、同工在關心、祈禱,他們也需要我們關懷、代禱。』黃院長在台南神學院任職期間,破例地接受台灣基督長老教會總會議員推選他兩次(1957年及1965年)擔任總會議長。雖然在他的時代,身為台灣人,在政治上無法登到頂峰,卻在教會裡做首長,整合會內的各種組織、運動與展望,而且能對所共存的社會以及政治團體,表明關懷。更進一步,也在國際社會擔負起教會領袖的義務與責任,參與國際上教會的外交與合作,並奉獻於建立世人的和諧、合作與世界的和平。

1965年,他辭去了台南神學院,而進入普世教會協會World Council of Churches)裡,專職服事於全世界上神學教育的進展。他做了普世教會協會的神學教育基金會的主任幹事(原先的名稱是:The Theological Education Fund,後來改稱為Programs for Theological Education)。在他的屬下,有過非洲出身的神學家圖屠牧師(Dr. Desmond Tutu),也有亞洲出身,做過神學院院長的女神學家周藤牧師。圖屠牧師因為是南非出身的黑人,眼看『分離歧視黑人的政策』,身在倫敦以世界為舞台,卻心在故鄉想念千萬受歧視、壓迫的同胞。於1975年,當他被選為約翰尼斯堡第一位黑人福音派主任牧師時,圖屠牧師將他的去留,和對鄉土的使命等的煩悶,拿到主管黃彰輝牧師面前的時候,黃牧師鼓勵他回去『與同胞同甘苦』。隔年1976年,圖屠牧師被選為賴索托主教。於198410月,圖屠牧師因為領導了以非暴力反對人種歧視壓迫的活動,而獲得諾貝爾和平獎。

黃彰輝的腳蹤遍及世界各洲。他的任務特別著重於幫助、加強發展中國家與地區裡的教會及神學教育機構培養傳道人才,在參與歐美的教會活動時,也常為第三國家的弱勢教會代言。他在這個職位一共做了14年,到1981年退休為止。

黃彰輝在普世教會協會服務14年期間,台灣基督長老教會進入了他以前所教導的學生做領導的時代。他們展開了教會為全台灣、全島住民說出心聲,聲明台灣的前途,應該由台灣人民來決定的信念。以總幹事高俊明與總會議長、總會常務委員會組成的教會首長們做決死的覺悟,作出了三次勇敢的聲明。第一次是:『國是聲明』(1971年);第二次是:『我們的呼籲』(1975年);第三次是:『人權宣言』(1977816日)。國民黨政權對長老教會出自宗教信心的教會聲明加以歪曲、曲解,如面臨大敵似地加以莫大的壓迫。在國外的黃彰輝,熱心欲助,卻上了國民黨的黑名單上,常常來到東北亞與東南亞,卻不得回國為後輩們鼓勵相助。因而利用一次到紐約的機會,於19721225日,與在北美的三位台灣人基督徒領袖,一齊發表『台灣人民自決運動宣言』,並發起『台灣人自決運動』。這運動可說已經是由台灣島內純粹的宗教活動,變成世界性、國際性的宗教人士的政治活動了。如此,在台灣,為了要對付壓制人民400年的外來政權,可謂是由宗教家憑著上帝所賦與的心靈的力量與勇氣,去幫助改革舊的專制與壓迫的政權,而換來新的民主。這是台灣的宗教歷史上的創舉,也是宗教家黃彰輝所留給他的學生和後輩的典範。

 

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