錄自 張瑞雄著《台灣人的先覺-黃彰輝》：望春風，2004年，p.74-79

按：第一代黃能傑牧師(誌誠，1853-1927)，第二代黃俟命牧師(1890-1950)。

彰輝三個字，在台灣，發音作 Ng Chiong-Hui，在家庭、朋友師長與同學、教授同僚與學生、教會內的同工與會友之間，他是受稱呼為Ng Bok-su。在日本的統治下，官界與教育界都受壓迫而使用日語，所以同樣三個字，變成發音作Shoki Ko。自從他入公學校（小學）到完成大學，甚至到英格蘭留學，整個受教育的期間，他都被稱呼為Ko Shoki。在蔣介石統治下的台灣，官用語是北京話，他的姓名改發音作Chang-Huei Hwang（常簡寫為C.H. Hwang）。1965年，離開台南神學院，定居於英國以後，歸化英國，取Shoki Coe為法定的名字與稱呼。如此，在他的一生中，他就有了由四個語言，發音而來的名字。他也使用過三個國家，用三種不同併音名字的護照。黃牧師常感嘆說：『名字那麼多，且領過那麼多國所發給的護照，不是彰顯台灣人榮光的歷史，是指著故鄉經歷了數世代受壓迫的悲哀。』

這樣受高等教養造就的黃彰輝，是黃家第三代的宗教家。在1947年，從英國回鄉當時，是台灣出身的宗教家中受最高的正規教育的人物。如他的父親服務長中18年，他也任教於長榮中學兩年。兩年後的1949年，時35歲，他就受封立為牧師，並任台南神學院院長。在台灣最久的大學程度的學府歷史裡，他是台灣本地人第一位做院長。在1949年當時，他可能也是最年輕的高等教育學府的首長。牧師的稱謂，是基督教會給與神職人員的職稱。學者或是宗教家，不一定就是牧師。但是，牧師的職份，就是一定要向一群的人，負起靈性方面的養育，生活上的指導，眷顧他們全群的福益的責任的。

在神學院當院長，也擔任系統神學的教授，他的任務影響到整個的台灣基督長老教會。因為他教導了神、人、教會，以及社會、世界的連貫及互動。神學是牽連到科學、政治、經濟、醫療等等的倫理、理念的領域裡去的。所以他主張神學是人在活生生的社會、國家、世界的實況內，不斷進行著的『省思與考究』。

黃彰輝後來稱自己為『神學教育家』。由這樣的稱呼，我們可窺見他有『神學家牧師』的志向。他把一生主要的精力灌注於『思考』、『啟蒙』、『感化』、『養育』的工作裡。但是因為是時代的需要，也要顧及到『人事』、『管理』、『經營』、『硬體』方面的院務。他的牧養工作，不但是學生的功課、生活環境，延伸到他們的健康。記得，1951年入學的學生李培道入台南病院治療，他聽到李需要輸血，就去病院請醫師將他自己的血抽給李氏。教授羣中，不少人也得到黃院長的『鼓勵』、『催逼』、『推薦』，去外國深造。在他做院長16年期間，他所接觸的牧師、長老、教會，遍及全台灣。他時常喚醒台灣的教會：『宣揚基督教的好消息，不要單獨行事。世界各角落都有同道、同志、同工在關心、祈禱，他們也需要我們關懷、代禱。』黃院長在台南神學院任職期間，破例地接受台灣基督長老教會總會議員推選他兩次（1957年及1965年）擔任總會議長。雖然在他的時代，身為台灣人，在政治上無法登到頂峰，卻在教會裡做首長，整合會內的各種組織、運動與展望，而且能對所共存的社會以及政治團體，表明關懷。更進一步，也在國際社會擔負起教會領袖的義務與責任，參與國際上教會的外交與合作，並奉獻於建立世人的和諧、合作與世界的和平。

從1965年，他辭去了台南神學院，而進入普世教會協會（World Council of Churches)裡，專職服事於全世界上神學教育的進展。他做了普世教會協會的神學教育基金會的主任幹事（原先的名稱是：The Theological Education Fund，後來改稱為Programs for Theological Education）。在他的屬下，有過非洲出身的神學家圖屠牧師（Dr. Desmond Tutu），也有亞洲出身，做過神學院院長的女神學家周藤牧師。圖屠牧師因為是南非出身的黑人，眼看『分離歧視黑人的政策』，身在倫敦以世界為舞台，卻心在故鄉想念千萬受歧視、壓迫的同胞。於1975年，當他被選為約翰尼斯堡第一位黑人福音派主任牧師時，圖屠牧師將他的去留，和對鄉土的使命等的煩悶，拿到主管黃彰輝牧師面前的時候，黃牧師鼓勵他回去『與同胞同甘苦』。隔年1976年，圖屠牧師被選為賴索托主教。於1984年10月，圖屠牧師因為領導了以非暴力反對人種歧視壓迫的活動，而獲得諾貝爾和平獎。

黃彰輝的腳蹤遍及世界各洲。他的任務特別著重於幫助、加強發展中國家與地區裡的教會及神學教育機構培養傳道人才，在參與歐美的教會活動時，也常為第三國家的弱勢教會代言。他在這個職位一共做了14年，到1981年退休為止。

黃彰輝在普世教會協會服務14年期間，台灣基督長老教會進入了他以前所教導的學生做領導的時代。他們展開了教會為全台灣、全島住民說出心聲，聲明台灣的前途，應該由台灣人民來決定的信念。以總幹事高俊明與總會議長、總會常務委員會組成的教會首長們做決死的覺悟，作出了三次勇敢的聲明。第一次是：『國是聲明』（1971年）；第二次是：『我們的呼籲』（1975年）；第三次是：『人權宣言』（1977年8月16日）。國民黨政權對長老教會出自宗教信心的教會聲明加以歪曲、曲解，如面臨大敵似地加以莫大的壓迫。在國外的黃彰輝，熱心欲助，卻上了國民黨的黑名單上，常常來到東北亞與東南亞，卻不得回國為後輩們鼓勵相助。因而利用一次到紐約的機會，於1972年12月25日，與在北美的三位台灣人基督徒領袖，一齊發表『台灣人民自決運動宣言』，並發起『台灣人自決運動』。這運動可說已經是由台灣島內純粹的宗教活動，變成世界性、國際性的宗教人士的政治活動了。如此，在台灣，為了要對付壓制人民400年的外來政權，可謂是由宗教家憑著上帝所賦與的心靈的力量與勇氣，去幫助改革舊的專制與壓迫的政權，而換來新的民主。這是台灣的宗教歷史上的創舉，也是宗教家黃彰輝所留給他的學生和後輩的典範。