Sing, Olam (星.歐拉姆) 撰《台灣教會公報》 3187期 2013年3月25-31日 p.21。 Sing, Olam牧師，出生於阿美族馬太鞍部落，1976年台南神學院道碩畢業後，曾於馬太鞍、復興、中正等教會牧會，並在總會事務所歷任原宣幹事、助理總幹事（2013年9月底退休）。他除了會講完整的阿美族語，從事阿美族系聖經編譯，更跨足鄒語、魯凱、布農等族語聖經、字辭典及教材的編製及輔導工作。　

「語言的被消滅，就像是地球上廣闊地域的植物和動物消失一樣。」（George Steiner, Errata: An Examined Life, 2007）

■我的血緣與語言家族

2012年12月收到林媽利教授幫我做母系血緣分析的報告，DNA告訴我祖先來不及說的真實故事。從我的母系血緣來講，10幾萬年前，我的遠親生活在非洲。因此，我大膽地假設我的祖先Apong，是個帶有非洲血緣的家族。

母系血緣祖先跨越亞非兩洲，然後路經中南半島至台灣。我真活得有尊嚴，因為我的血緣遠親那麼多，相對要學習的語言也又多又偉大，這是我的榮幸，我的生命是多元多樣多種族多國籍多語言的一個組裝。至今，學過的多種語言雖講得不怎麼好，但語言的微妙令我振奮感動不已。我也以會講母語阿美語為傲，它是一種獨特的語言。近代語言學家說，我的母語之親族是屬於南島語系，如此看來，我的語言領域更廣大無垠。

■語言危機生態與保存

今日世界有2億5000多萬原住民，創造了約4000多個不同的社會型態，代表著95％世界人口的人類文化多樣性，可以說為了地球上的生命永續發展，只佔世界人口5％的原住民，提供給95％的人呼吸著數千年人類祖先留傳下來的智慧。因此可知，原住民族語言寶貴與奧妙之處。

不過，語言學家David Crystal說目前全世界語言6000多種使用的語言當中，每個月有2種語言滅絕，1個世紀之後，可能只剩3000種。這是語言消失之警訊與威脅，地球如果少了原住民族的語言，生物多樣性也會隨之消失，這個世界就變得不夠精彩、單調無味，也與天父的創造美意相違。

目前全球有6900種以上的語言族群，目前有2000多種語言正在進行聖經翻譯，已有新約與部分聖經翻譯者約2400個。根據2005年的資料，已有整本新舊約聖經的族群僅僅426個而已。可知母語聖經翻譯工作是全球基督徒之重任。紐西蘭的Wayne Freeman與亞太區主任Takashi Fukuda一再提醒，教會還有未完成經譯之大使命。聖經是世界最豐富的語言資料庫，也是福音無可取代的寶典。

■拯救瀕臨語言的大工程

德國學者黑格爾說明：「歷史的目的就是給予人類教訓，但是人類始終沒有從歷史得到教訓。」人類理應時時從語言瀕臨危機學到教訓。

著名的學者杜拉克博士，對語言有發人深思的觀點︰「對社會生態學者而言，語言格外重要，語言本身就是社會生態學。語言不是『溝通』，也不僅僅是『訊息』，而是事物的本身。語言是將人性結合在一起的黏著劑，從而創造了社區、信仰、宗教……。社會生態學者不需要是『偉大的』作家；但他們必須是受人尊敬的作家，必是關懷人性的作家。」

台灣原住民族的語言生態豐富，保存記錄語言的書寫符號之準確性與國際化是不容忽視的。最重要的是對族語的關懷，並抱持搶救和保存的使命感。語言是結合人性在一起的黏著劑，語言是有生命的，語言是有創造力的。其生命與創造力，不是僅僅依賴統一的語言拼音符號、準確的記錄語言科技方法或是完備的語言平等保護法就可以了。活生生的語言本身會使人結合、了解、互相欣賞與建立共識。語言要有人會說、會聽、對話，才有生存的意義、又有永續保存的可能。

讓台灣原住民族10餘種語言，能被當作有生命、有尊嚴的人類語言來對待之。原住民的語言，也是國家最寶貴的語言。族群的語言，不能以說話人口的多寡，來判定其語言的地位與重要性。語言生存權是平等的，語言是人類身分之基本認同元素。

■使用語言巧妙之樂

我與師母Yayuc平日以4種語言溝通，我們常在講話時，以某種語言開講，中途又加數種外來語，用另一種語言結束。我們的孫子Uvayan在3歲時插嘴回應說：「阿公，你們在講什麼話？」我回答說：「我和yaki（阿嬤）講你的另一種語言。」其實，Uvayan的生活中接觸了5種語言，與我們相比，還加上達悟語。

記得笛卡兒的認識論有很多令人困惑之處，就是因為拉丁文是他用來思考的第一語言，在翻譯成他的母語法文時，連他自己都很難搞定。我經常以第4種語文漢文撰寫文章，思考時是以阿美族的頭腦，翻譯為漢文時，連自己也有很難搞定之處。名師史賓諾沙證實，由於不同語言無力掌握、無法正確翻譯彼此的語彙與文法，不可避免造成了謬誤、矛盾、互相的詮釋錯誤；給予語言自然又真實地說出來之空間才是重點。

編纂族語讀本或詞典與編譯族群語言聖經是一個艱巨的任務，編纂與評論族語聖經或詞典是另一個更難的任務。前者作編纂工作需要博學與具備族語能力，後者是作評論人需要有編纂編譯族語著作的專業知識或經歷，才能勝任。

族語聖經與詞典就是無聲語言之書，它是坐著或躺在圖書館書架上不說話的語言教師，是族群語言的祖先與耆老以特殊文字記錄下來的語言。成為族語聖經或詞典的過程，是歷經錯綜複雜的，必須有族人正確的發聲，語法的表達也要準確，不然形音很難一致化，影響語音與語法無誤的紀錄與傳承。

■文字化語言與作業困境

語言文字化，以族語詞典的編纂工作為主。文字化語言，可留下族人祖先珍貴的語言資產。族語詞典的編纂有其特定目的與方向。因為每一種語言的時空相異，編纂的目的、方法與過程也就有所不同。以阿美族語為例，聖經與族語詞典編纂需要付出昂貴的代價。

日治時期已經有族人信從基督宗教，當時的教會禮拜用詞就是日語，平時禮拜讀經、唱歌、禱告都是日語發聲，因此，教會使用的專門用語，很自然地較多應用日語（或英語），那些借詞（外來語）與日常用語混在一起，時已逾70年以上。有些族人或年輕人已無法分辨哪些是母語，哪些是日語借詞（例如：makakotay互相交換、對調之意，字根「kotay」是日語）。由於阿美族語之專門詞彙較缺乏，外來語借詞補充語言之不足，促使語言更加靈活、豐富與多樣化，用來自然又精彩，族語又可以國際接軌。

台灣原住民族語言詞典之編纂，可以大分為3個時期：荷蘭時代、日本時代、國民政府時代；也可以分為3地編纂：台灣、日本、中國等國。在台灣編纂的詞典又可分為3種版本：民間版、教會版、學術單位版。每一個時代的語言保存，皆有一定的動機與貢獻。

■共同擔起重大之使命

原住民族語已屬瀕危語言。有關研究領域去探討大略可分為2個面向：學術研究及教學研究。學術研究以西方學術理論為架構，從事語言學、歷史語言學、語料語言學等，其焦點在於語言來源及語言之間的歷史關係。教學研究則以教學為主軸，研發課本、教材、字典、語法等專著，其關心的是如何維護及發展民族語言。目前亟需培育族語教學人才，另外也迫切需要的是撰寫教學用書、工具書及培訓教材。

台灣語言政策務必由語言同化邁向多元論。紐西蘭的毛利人之人口，雖然僅僅佔總人口之10％（40多萬人），但是其族語言視為紐西蘭之法定官方語言。另外，南非憲法承認11種官方語言，期望台灣成為認同多元語言之國度。語言平等相待，形成人類之平等，和平共處，互相欣賞與尊重，不致違反社會正義。

台灣之土地空間面積，約有3萬6000平方公里，據知先住民之祖先在1萬多年前已經在島上生存。到目前為止，國民政府認同之族群只有14族，又漠視台灣語言文化多樣多元的資產。其實，原住民族不少於25種，可是有些族群的語言人口似乎已經消失殆盡。我們應該控訴惡質政府的執政敗績。

鈞特•葛拉斯說得好：「公民的第一個工作，就是把嘴張開，把意見大聲說出來。」筆者在PCT服事屆滿之後，束裝回到闊別近半個世紀的老家鄉，設想到各弱小教會巡迴訪問、自由傳道事奉。如有可能，啟航去部落當關懷弱勢者的義工、作人間學與人文語言研究（自由學人），負起繼往開來的任務。如果可以讓時光倒流：在教會成為參與者，也是訪問者，又是觀察者，也能享受牧師在主日時的講道。