乎乎姆•哪海抒嵐 (Huhum Nahiasulan，漢名 黃梅惠) 《新使者雜誌》 98期 2007年2月10日 p.45-47 

「名字」象徵接納與尊重

有一個故事，主題是[叫我們的名字]，在[故事神學]書中談到，故事大意內容說：

從前有個年輕人，和四位兄弟住在一起，有一天，他遇見了一個女孩，就與她交往，沒多久他們就結婚了，新婚期間，新娘連睡四天四夜，醒後，清晨時光，她就走到廚房煮一鍋粥，煮熟了，就為丈夫還有兄弟四人盛上，當這位弟媳盛到兄長面前時，這些兄長說：「若要我們吃妳煮的粥，得先叫我們的名字」。這位弟媳說：「可是我不知道你們的名字。」兄長說：「那就把粥拿走。」於是這位媳婦就與丈夫二人默默的吃了。隔天清晨，當這位媳婦在戶外撿柴準備入屋時，有一隻鳥清脆的唱著歌，但是歌詞卻是告訴這媳婦這些兄長的名字，但這媳婦為著兄長的不接納而煩惱無法專注，於是用石頭趕走那隻鳥，連續幾次，最後當這媳婦靜下心領聽鳥唱的歌詞後，才恍然大悟，原來鳥在告訴我兄長的稱呼，於是趕緊煮粥，送到兄長面前，並直稱呼他們真正的名字。全家人這才真正成為一家人並團圓融洽。

故事中的名字比食物還重要，因為這象徵著接納與尊重。你稱呼我們的名字，象徵彼此的認同，彼此的關係互相接納，從此我們不再是陌生人，而是息息相關的一家人。名字關係著人類的文化、語言、歷史、社會及生活故事的展現，不同的名字都有它象徵的意義，在台灣我們有多元的族群，不同族群的名字都有它特別的意思，在排灣族裡，有些名字一聽就知道是貴族家族，在達悟族裡名字一聽，就知道是屬於阿公級或是未婚者，在我們布農族呢，名字就可重要啦，要交往異性前，先弄清對方的姓氏，否則姓氏有親戚關係，那可大囉！絕對不能通婚，這是禁忌samu喔，名字它也象徵這家族的精神脈絡，當我母親生下我之後，我阿公的兄弟姐妹可樂了，因為我的名字就要從我阿公的兄弟姐妹中按順序排行來命名，這時我阿公的妹妹(阿公家中排行第三的女兒)叫huhum的，就會特別的光榮，因為她有了ala(意思是同名的人)，也會特別的關照我，希望延續huhum世代沿襲的精神與美名，這真是特別的時刻，所以在布農族的生命禮俗裡，就會有嬰兒祭的嬰兒命名儀式，告訴部落人士，我們部落裡誕生了一位嬰孩，這位嬰孩就叫做huhum.nahaisulan，所有家族還有部落人一起同慶光輝的時刻。這在布農族的文化裡，是不可缺少的命名儀式，縱使在現代的社會中，命名儀式仍然存在，只是轉換基督教的儀式來取代祝福。所以嚴格來說，布農族沒有滿月的慶典，但是有嬰兒祭的嬰兒命名祝福儀式。

沒有了族名，到底我是誰？

這麼重要的文化資產，也象徵生命禮俗的意涵在內，為何要捨它(族名)而取一個毫無相關(漢名)的名字，這不是很奇怪。

從小的時候我家人就一直稱呼我族名，但是我不知道在國小上課開始，為甚麼學校不准我們說母語，只要說母語就會罰錢，沒錢就要勞動，後來，為了徹底改變我們說母語習慣，老師還要我們用中文名字彼此稱呼，回到家裡要用中文稱呼名字，當時還不懂，只要”老師說”就是了，於是回到家我告訴哥哥說，以後老師說要稱呼你叫哥哥，不准用母語叫你名字喔，後來父親聽到我們稱呼都變了，就痛打我們一頓說：「不要忘了你們是布農族！」後來就演變成，在家裡或部落，我們還是習慣用母語稱呼名字，但是回到學校，就用中文稱呼。隨著國民教育到專科教育的成長，漸漸的也習慣這樣的模式，稱呼家人名字時用母語，在平地社會時就稱呼中文名字來表達。可是卻發現，我越來越不認識自己，也漸漸的遠離部落、族人、土地、家族，她們似乎與我遠離了，我像似披了一層漢人的外套的原住民，我把自己隱藏了，也開始不認同自己母體文化、族群與部落，當我有一天，在都市遇見布農族人的時候，我不想被認出來，我有強烈的羞恥心，我不是[huhum]，而是[黃梅惠]，這是我在都會求學的身份認同，但內心同時有不安與焦慮存在，因為我不知道我是誰，我是原住民嗎!我的文化是甚麼?在我從國小、國中到專科所學的教育課程裡，從來沒有一位老師或教授教過我，原住民是誰、有甚麼文化，而我是布農族嗎！但是在社會上我從沒有聽過布農族的故事、歷史，到底我是誰！這困擾我求學的階段，也分裂我存在台灣的這塊土地與所屬的族群。

後來，有機會讀神學院，在台灣神學院中我才開始自覺自醒的參與原住民社會議題及運動，也從當中找回失落的自我，當然也開始恢復請大家稱呼我的族名，回到稱呼我真正的名字huhum，這時刻的我，就像叫我們的名字的媳婦，終於真正屬於部落、家族、族群的人。有人可能會問，政府這項恢復姓名條例已經好幾年了，怎麼都沒有恢復呢，這問題正好也是我的難題，要正確的稱呼huhum這名字，中文發音真的不好找。當初原住民原運發起這項恢復姓名運動時，訴求的意願就是希望恢復我們真正的名字，勢死抗議到底，沒有想到，國民政府文字遊戲還是厲害，他們接納通過恢復原住民姓氏條例，卻要以大漢中文體系的語文來呈現，當時許多原運意見人士就有分歧意見，有人認為暫時先這樣吧，至少已做了一大步，也有人認為抗議要抗到底，最後，就不了了之了。不過原住民恢復姓名的爭取過程真的流血流淚，有誰體會名字的重要性呢！唯有身歷其境，才會知道恢復名字的重要性。

名字是對人權的基本尊重

名字不就是基本的人權尊重，名字不就代表個人的背景、文化、家族、族群、社會嗎！竟然在我更換所有相關證件時，有三次被承辦人員用輕視、不耐煩的口氣說：「這我們從來沒有辦過，無法輸入來回應。」，我只好說：「請找你們的主管來。」有的不說話，但一看到名字看看本人，說話口氣與表情像似欠債似的：「這裡簽名。」

最後有個承辦人員用不耐煩的口聞說：「你們為甚麼要換名字，ㄚ這不是很麻煩，這......。」我心裡真是說不出的無奈，很激動的告訴承辦人員，並用他們能理解的話說：「這是認祖歸宗的行動表現，也是人權基本的尊重。」

我知道在之前有許多前輩，很有尊嚴也很歡喜的恢復姓名，卻常常遭到政府機關承辦的刁難、二次歧視、污名化。這次我也真的體會這樣的激動與難過。其實在更換新身份証的動作中，我也曾思考好久，要取怎樣的中文名字比較貼近，也曾一度放棄無法很好的表達，但是有一天，在北區過去輔導的以畢業學生打電話來，很喜悅很自傲的說：「我恢復原住民的名字囉，這給我一個激勵，過去我常常教導原住民青年自覺自醒的觀念，如今他們用行動來展現，我怎麼還在這裡猶豫這些事呢，於是我也在更換新身份証上，恢復了我身分證上的名字，雖然中文聽起來很奇怪也沒有意思，但是我可以有機會分享給對方，我名字的由來、我布農族的故事、我家族的事蹟與歷史。」

最後，走過這恢復正名的歷史過程裡，雖然再次見識到台灣社會對人權的漠視，對多元族群的缺乏尊重，但是也激勵我們現代人需要更積極的落實基本人權的教育、多元文化的價值觀，讓台灣社會真正落實民主的素養，並根基於愛、公義、和平的真理。

同時感謝各位同工給我在恢復姓名的回應與鼓勵，讓我更真誠的面對冷酷的體制。願上帝所賜於人的基本權利，充分的展現在每個人的生命裡，豐豐富富的展現。